從啟靈堂淺談無祀孤魂信仰

2023/02/13

、啟靈堂簡介

世新大學往景美溪橋的木柵路一段〈約47號附近〉左側山坡上，有座不起眼的祠廟－啟靈堂。這座小祠背景美山面景美溪，整體外觀形似墳塚，屋頂以瓦覆蓋馬背形式，左前方有金亭、右側有土地公。小祠只有正面一面牆，牆面有似墓碑的牌位，形似神龕，上書「萬善同歸有求必應〈民國戊申年茘月建〉」；上方祠名「啟靈堂」；左下方有「三龍塑膠工業有限公司邱正龍敬建」，沒有神像〈牌位前關公神像為外人所放，非原有設置〉，整體牆面也沒有任何裝飾，非常簡單。

啟靈堂的外觀與正面

這座似墳非墳似廟非廟的啟靈堂，是所謂的有應公，是陰廟，也就是一般民間對無祀孤魂的祭拜形式。

啟靈堂的形成與沿革尚待深入了解，從牌位「民國戊申年茘月建」看，是建於民國57年，但考察附近的環境，推測啟靈堂的形成，可能是拓建木柵路時〈明治36年、1903年日人鋪設台車道；後又改為公路〉、或是更早在闢建霧裡薛圳時期〈雍正2年，1724年先民開鑿霧裡薛圳引水灌溉農田〉，在當地挖到的一些無主遺骨；孤魂身分可能是原住民或是早期到此區開墾的先民。因此後人按照漢人習俗祭祀，形成有應公；民國57年木柵併入台北市後拓建木柵路一段，啟靈堂才改建成現狀。

這種有應公信仰情況，在台灣各地從古到今時有所聞，可進一步了解有關有應公，或無祀孤魂信仰的內涵。

啟靈堂兩側的金亭與土地公

二、淺談台灣無祀孤魂信仰

宮奉有應宮是台灣地區風俗習慣的特有形式，及本質是基於對無嗣、或無嗣枯骨、孤魂野鬼的恐懼新理所產生的亡靈崇拜。有關台灣無祀孤魂信仰，這裡想了解的是：什麼是有應公、無祀孤魂信仰？有應公、無祀孤魂信仰的來源、名稱與類別；無祀孤魂祠廟及其祭拜的特點與禁忌等問題。

〈一〉、何謂無祀孤魂信仰

1. 台灣民間咸信，人有三魂七魄，人死後三魂各有所歸：一歸地府，到地府依生前造業受審判，自有所歸；一歸神主，由亡者陽世子孫立神主讓亡者歸附，受後世子孫香火奉祀，若絕嗣或其他原因無法繼續奉祀，則該魂將淪為「依附草木，作稅祟求食」的孤魂；依附枯骨，有子孫奉祀的靈魂會安居墳塋，無子孫奉祀的靈魂仍將淪為孤魂。因此無祀孤魂信仰即是對無祀孤魂的崇信與祭拜，無祀孤魂來自無祀孤魂及無主枯骨。所謂無祀，指未建祠堂前為無香火奉祀的狀態；所謂孤魂，是指無主、無嗣、或子孫雖在陽世，但不知先人遺骨、墳塋所在地的野鬼。

2. 無祀孤魂信仰，或稱孤魂祭祀，古代稱厲祭，為台灣一種民間信仰或民俗習慣，也就是民間會對因天災、戰爭、屠殺、械鬥、疾疫、冤屈、罪行、車禍等因意外枉死者，或無後、夭折者的收葬與祭祀，避免這些無嗣、橫死、冤死者之魂魄，因無香火供養而於人間作祟，逐漸衍生而成的一種習俗或信仰。在台灣長期的移民開墾過程中，這種死亡者來台大多半為孤身男丁，客死異鄉後屍骨若無人收葬將成無主孤魂，民間為害怕其作祟或求其庇祐，而將之集中祭祀，形成厲鬼信仰。

3. 奉祀無祀孤魂所建的祠廟，學者稱為「無祀祠」，民間習慣稱為「有應公廟」，或「小廟仔」，大多數的無祀孤魂姓名、祠廟沿革多不詳。清代以來台灣民間建祠祭祀有應公，極為普遍，可能其緣起於義塚、厲祭之舊習，故以往官方對無祀祠並未干涉，有部分亦得到官方之鼓倡。但日治時認為，台灣的無祀祠廟妨害社會的進步，故被視為淫祠，並不鼓勵。

4. 但是，此種信仰與祭祀，與祭拜陰界神明的信仰，如城隍廟、地藏庵、東嶽殿、閻羅宮〈這些都是神廟，祭拜的是正神〉等不可混淆，亦不可同日而語。

〈二〉、無祀孤魂信仰起源

1. 從鬼魂面向來看

無祀孤魂信仰源起於漢人的靈魂信仰，認為人的靈魂不滅，故在世者對亡者的靈魂有種種的對應方式。民間相信人死後靈魂繼續存在，屍體若無人掩埋或祭祀，其依附在枯骨中的靈魂會不斷到世間作祟；是否自然死亡或遺體有無得到照料，會影響靈魂是否能順利投胎，否則會成為厲鬼而影響活者的安寧。為安撫民心，自古官方府、縣都置有厲壇來進行厲祭，祭祀無主魂魄。這也就是台灣陰曆七月普渡的習慣。

鬼魂的分類：民間認為人死後就成鬼，鬼魂分為兩類，一為善鬼，即是祖靈，亦稱有緣鬼魂，得到子孫的祭祀。另一為惡鬼，即是厲鬼，亦稱無緣鬼魂。此無緣鬼魂又分為沒有子孫祭祀，在陰間淪為乞丐餓鬼的無嗣孤魂，以及自殺、夭折、橫死的凶死亡魂。另也有從死者與生者的差等關係，將鬼分為：一是家鬼，指的是有主之新喪未葬者及有主無嗣者；二是野鬼，即普通的無主、無祀之鬼；三是厲鬼，即凶死、枉死、疫死、暴屍在外而無主、無祀之鬼。略如下表：

鬼魂分類：善鬼〈祖靈、有緣鬼魂〉

惡鬼〈厲鬼、無緣鬼魂〉又分：無嗣孤鬼〈無嗣祭祀，淪為乞丐餓鬼〉

凶死亡魂〈自殺、夭折、橫死者〉

另一分類：家鬼〈有主之新喪未葬者及有主無嗣者〉

野鬼〈無主、無祀之鬼〉

厲鬼〈凶死、枉死、疫死、暴屍在外而無主、無祀之鬼〉

善鬼得到奉祀，靈魂得以安寧可庇佑子孫；而惡鬼〈或厲鬼〉則得不到祭祀，若得不到任何處理或祭祀，靈魂飄蕩無所依歸，會作祟人間。對於此種厲鬼，民間處理以建祠祭祀，以求厲鬼轉換為厲神，成為有求必應的鬼魂，不再為害人間，通常以「有應公」或「百姓公」稱之，此種信仰在台灣各地區相當普遍。

厲的意義：古人對於非自然死或無安葬奉祀者稱為厲或厲鬼。厲含有疾病、罪惡、惡鬼的意思。厲用來指鬼魂時，是指無後的死者，「鬼無後」為厲。春秋時鄭國大夫子產說：「匹夫匹婦強死，其魂魄猶能馮依於人，以為淫厲」。強死是被殺，尤其遭滅門者。因其無後，斷以遭冤強死，無法在另一個世界安息，往往會回到活人世界以威嚇恐怖手段，求覓飲食及供養或復仇洩恨。因此必須給奉祀。「鬼有所歸，乃不為厲」，此責任就落到主政者或社會大眾上。

2. 從歷史與文化面向看祭祀一直是華人的文化傳統，祭祖是慎終追遠、緬懷先人的表現。至於無人奉祀的無緣鬼魂，基於人道的關懷，悲憫其無人奉祀，因此為祂建祠，使之有所依歸，這也是華南閩粵民間信仰的共同觀念。此種信仰是隨閩南人、客家移民傳佈到台灣，成為台灣民間信仰。

孤魂野鬼的產生，是從民間的鬼魂觀與祖先崇拜德觀念發展而來。認為，靈魂不滅，陰間的鬼魂與陽間一樣有需求，因此人死後，後代子孫需祭拜祖先。反之，客死異鄉，無嗣而亡、無人奉祀，將淪為遊魂餓鬼，成為厲鬼。也就是陰、陽兩世界間有緊密的互動關係：人有賴於鬼的庇佑，鬼有賴人的供養。

此外，也有學者研究認為孤魂信仰的習俗源自古代的閩越民族，後也漸為北方移入的漢人所接受，成為閩粵民間的信仰。

因移民社會特性的影響台灣是移民社會，在長期移墾過程中，到台者有很多孤身、羅漢腳，且與原鄉斷絕，死後無人照顧而成無主孤魂。此外，原住民原本生息領域，在移墾過程逐步遭漢人侵佔而退往深山，先民在開墾過程挖出的原住民骸骨即成無主孤魂，漢人依俗以有應公祭祀。民間信仰有應公的動機：1、基於悲憫、同情的善心。2、因恐懼心理，怕厲鬼作祟為害。3、祈求達成私願。4、基於處境、身分、精神上的認同。5、隨俗而為。

〈三〉、無祀孤魂祠廟的名稱與類別

1. 無祀孤魂的名稱甚多，因地域、收葬方式、性別等而有不同稱呼。如有應公、有英公、金斗公、百姓公、萬姓公、萬應公、萬善公、萬善爺、萬善同歸、無嗣陰公、地府陰公、水流公/媽、大眾爺/媽、眾人公、眾靈公、大塚公、大墓公、聖公/媽等等。

在福建、臺灣以有應公、萬應公、萬善爺、大眾爺的稱呼最為普遍。凡因修路、建築、遷葬所挖掘出土的無名骨骸，或有無名屍則集中供奉，稱為「有應公」、「百姓公」、「萬善祠」、「金斗公」、「大墓公」等；如為無主女屍則集中在「姑娘廟」，以示男女有別；海上浮屍則稱「水流公」，如「十八王公廟」；有些醫院也設有「院公」、「院婆」的小祠廟，供奉死於院中的病患。

事實上，台灣民間口語稱呼無祀孤魂，用「百姓公」比「有應公」更為普遍。有學者〈戴文鋒〉研究認為有應公為日治之後才有的名稱--清以前無祀祠並未稱「有應公」，民間多稱為百姓公。有應者，取其有求必應之意，鄉愚迷信，於人力無能為之情況下，動輒求諸鬼神，咸認有求必應。此名稱具有由消極的懼怕，轉變為積極的祈求的意義。

2. 無祀孤魂祠廟的類別：台灣的無祀孤魂，許多學者常用「有應公」一詞來概括，也就是說，祖靈以外的亡魂統稱有應公—無祀孤魂。然而，無祀孤魂名稱甚多而繁雜，台灣各地區無祀孤魂因其來源或性質不同，而有不同的稱呼，也有各種各樣分類方式，以下以名稱及厲神神格階序之別，略分如次：

A. 一般有應公：即一般的無祀孤魂，不具神格。各種無祀孤魂，例如有因無主遺骸致生善、惡靈異事件而建祠祭祀；有因開發挖掘出的骸骨：有因無故遭殺害，因懼亡魂為害而祭祀。此類皆屬有應公

此類有應公因死因、死亡地點、事故不同有各種名稱分類，如：野墓有應公、水流有應公、戰亡有應公、成仁有應公、殉職有應公、車禍有應公、田頭有應公、囝仔有應公、女娘有應公、外人有應公、發財有應公、牲畜有應公〈若畜魂碑有人祭拜〉、飄渺有應公等類。

B. 義民廟、大眾爺/媽：也屬有應公，是厲鬼，但神格處轉化、提升的過程。

「義民廟」：因協助官方勦匪、平亂而犧牲不名者，通常人數很多，官方嘉許其義行，為集體收葬、給予褒揚，建廟供奉祭祀，如新埔「義民廟」、「褒忠廟」。開台初期，清廷經常借用客家子弟力量勦平民變，但也不只限客籍，所以這種義民廟以客家地區為多。

「大眾廟」：因各種原因，如與其他神合祀、與祭祀圈地方互動良好，香火鼎盛，提升神格而為將軍、元帥、王爺者；又如成群無依之厲鬼，仁人善士收埋枯骨，由於懼其作祟，為建祠祀之，尊稱為大眾爺，也有稱大將爺、聖公、陰陽公、千眾爺等名稱。因閩粵械鬥、漳泉械鬥、姓氏械鬥等事件而亡者，則以義×公、×義公等名稱奉祀。有學者指出大眾爺的三種不同面貌，分別為：和一般有應公相同；二和佛教信仰結合，成為冥府之神；三是成為有名有姓的大將爺，和一般王爺幾乎沒什麼區別。〈林富士〉

C. 其他類：有名有姓、來源清楚，生前為善，貢獻地方但無後者，地方人士以其遺產建廟供奉，或無後嗣者，生前先約定以田產交換某家後代的奉祀；從其來源而論，也是屬於無祀孤魂信仰，然而因為有名有姓，其信仰也就被冠上姓氏或以其特性來稱呼。此類有應公的神格發展並不明確。

但是，古代生前有官職爵位，枉死之後已被視為神明者；或有功績過世以後，經天子、朝廷或諸侯追贈封號者，如保儀尊王，已為正神，就不能被視為有應公。現代雖無帝王敕封，若如經地方人群廟主神敕封，則會升格稱為某某將軍、某某元帥、某某千歲等，也是脫離有應公。如南部地區的王爺信仰。

〈四〉、無祀孤魂祠廟與其祭拜的特點

1. 無祀孤魂祠廟的特徵：有應公的祭祀多於死者骸骨發現或罹難處建立小祠祭拜，即所謂陰廟，部分並結合墓塚、骨灰罈或金斗等祭拜。一般而言，陰廟小祠多無廟門，也無門神，門楣上常懸掛有紅布，部分題上「有求必應」字樣。屋脊亦不做鴟尾等雕飾，與一般廟宇不同。祭祀後，焚燒銀紙，廟旁所建焚燒紙錢之處亦稱「銀爐」。不設籤詩桶。

2. 無祀孤魂的祭拜的特點：有關台灣民間社會對神與鬼的區別，李亦園教授認為，神與鬼有相當清楚的區分，如拜祖先，拜的對象是牌位，無論是個人牌位或集體牌位，都只是一個木製牌位。鬼與神的差別在於有無神像，他說，成為神者就必須塑成偶像而供奉之，所以稱為「神像」，而祖先只是鬼的一種，因此不能塑像，只能製成牌位供奉。同樣的，一般未達神格的鬼廟，如有應公、萬靈公、「好兄弟」（無主的白骨）等，都不能塑神像，只能有牌位，或寫在廟牆上，甚至拜一個骨灰罐而已，這也就是在台灣民間信仰的寺廟中有所謂「陰廟」與「陽廟」的分別。

歸納有應公的「陰廟」有以下特點：

一是使用牌位，原則上沒有神像；

二是大多為「三面壁」式的小廟；

三是祭品都是熟食茶飯；

四是陰廟所燒冥紙為銀紙而非金紙；

五是陰廟所供奉的無主枯骨沒有生日可祭，祭期大都在農曆七月的「普度」；

六是陰廟的管理少有管理委員會或神明會等有組織的行動；

七是一般人很少從陰廟分香回家；

八是陰廟少有立光明燈者（但已有例外）；

九是不提供籤詩的設備；

十是來陰廟拜供的人會獻上一條紅布掛在廟前，名為「謝綵」，其意義在於藉紅色的象徵避陰氣的污染。

上列特點似乎強調，神像之有是判斷神鬼區別很重要的標準，但卻不是絕對，是有例外情形。實際上現今無祀孤魂廟以牌位和塑像供奉的，為數不少。不過，無論有無神像，一般人還是將其視為百姓公，屬於無祀孤魂，和一般真正的神明還是有所區隔。

3. 孤魂祭祀的禁忌

一般無祀孤魂身分不明，生辰、死亡日期不詳，因此台灣民間祭祀孤魂的祭儀，最常於每年農曆七月的中元節舉行，或於醮祭的最後一天也常有普施孤魂的儀式。一般而言，臺灣民間忌諱於日落之後前往陰廟祭祀，除非是賭徒求勝，或祈求違法不正之事。此外，若在陰廟有所祈求時，包含單純求平安，若日後心願達成，必定要還願。

〈五〉、對無祀孤魂信仰的一些討論

1.有應公神格可能提升、發展：神鬼有階序，神鬼有階序有應公可能各種原因，經一定歷程而提升成神格。學者指出，民俗信仰中的神祇體系是中國官僚體系的反映。民間的觀念認為鬼神是有所區別的，並以有應公、百姓公等概括無祀孤魂，並將此類厲鬼視為一種階級，在鬼神觀念裡安插了一個位序。但是無祀孤魂，在某些原因及條件下，經過了靈異傳說、民間闡述與良好互動的階段，有應公的厲鬼神格，可能轉變、提升成具有元帥神祇性格，民間的闡述是由鬼成神的重要動力。從厲神的發展論，一般的無祀孤魂與知道姓或名的無祀孤魂，是可以有些區隔的。一般不知姓名的無祀孤魂，通常發展有限，不管其祠廟的發展為何，甚至有了部分神祇同祀，在一般民間的觀念裡，它還是百姓公或有應公，也就是說它還是屬於厲鬼信仰。然而有名有姓的厲鬼，其發展可能由厲鬼逐漸轉化為元帥，類似王爺神格的神祇。學者李豐楙更指出在民間鬼神世界的建構上，民間比較傾向靈驗性，儒家比較傾向道德性、教育性，而道教則兼具有靈驗性與道德性，各家的信仰理念在祭祀習慣上有所差異。而民間以較原始的宗教信仰習俗為基礎，適度地吸納儒、道及佛教的部分思想，展現民眾的信仰習俗與活力。

2.台灣民間社會對無祀孤魂有一種看法，反映著民眾內心深層的價值觀念：有應公因其不具神性而有人性，能回應正神難以回應的祈求。民間認為，大神、正神祂們是制法、執法者，致力於維繫社會道德與規範。正神的階序愈大，愈不會參與賭博之類違法違序之事，階序小的正神如土地公要服務地方群眾就可能被捲入「大家樂」，不敢向神祈求的事，便可轉求於無主鬼魂。賭徒大都相信，大神是正神不會管「大家樂」，只能向不具神性而較有人性無主鬼魂祈求。也因此，大家樂盛行時，賭徒往往求助於「有應公」，藉由各種靈異傳說，就使此類的無主孤魂香火大興。

3.台灣無祀孤魂信仰應可視為「進行式」及「變動中」的神靈：民間對此種孤魂信仰其看法是相當活潑的，對於此類信仰，或因地方社會的變遷，或因信仰本身的條件，都有可能讓某些厲鬼信仰在種種機會中蛻變，而有較為不同的發展，祂可能停留在厲鬼階段，也可能進一步發展成神祇。所以看待這些厲鬼、陰神或是厲神，應該以「發展中的神靈」視之，將其視為發展中的信仰。

參考資料

王治宇，台灣的無祀孤魂信仰新論--以竹山地區祠廟為中心的探討，

許獻平，台南縣北門區有應公信仰研究，中山大學中文系碩士在職專班碩士論文

戴文鋒，台南地區民間無祀孤魂轉化為神明的考察，中研院台灣史研究所，台灣史研究，第18卷第3期〈民國100年9月〉，PP141~173

台灣的陰廟信仰，靜宜大學中文系台灣民俗文化研究室

孤魂信仰，維基百科

三、結語—對踏查過的有應公〈無祀孤魂祠廟〉的回顧

過去一年多我們在景美、木柵踏查過具無祀孤魂性質的有應公：除先前提到的啟靈堂外，還有景美竹林義應公廟、興隆路一段和伯公廟、景美溪橋橋頭下的萬善堂、新店碧潭瑠公圳取水口的萬善同歸。將各小祠狀況歸納如下表，略作回顧：

在景美與木柵地區應還有許多有應公祠廟，及其不為人知的故事，有機會可再進一步的調查與了解，為文山文史留下一些資料。

下圖位於景美溪橋下的溝仔口萬善堂；